海頓的《創世記》:活著是為了感知更高的存在
賈曉偉 于 2017.08.15 15:05:19 | 源自:深圳特區報 | 版權:轉載
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傳說海頓一生深受悍妻之苦,直至兩人分居,日子才得清閑。在網上查到其妻畫像,果然像眼神明亮的山貓,與海頓謙謙君子的樣貌迥異。她虐待海頓,時常把他的手稿當抹布擦桌子。有人分析原因,認為海頓輸在顏值:個子小,臉上留有天花痕跡,尖鉤鼻子有點嚇人。重視顏值不過是當下這個視覺為上的時代的特征,而海頓時代,貴族看重的是儀表與風度。在與庇護自己達30年的一個親王家族的合約里,海頓的穿著、發飾、飲食與說話的方式,全有規定。那是一個人如何與他人相處的鐵條。

別人看不下去,海頓卻對悍妻禮儀有加,分居后依舊供養,即使說起她也有分寸,只是不滿于“慈善捐款總是超出她的能力范圍”。她鐘情教會,冷漠海頓。但海頓忙于音樂,無暇算計今生幸福的指數。你虐待你的,我創作我的,最終井水不犯河水。像馬勒這樣的作曲家,把妻子阿爾瑪的位置放得太高了,一旦告別,就是山崩地裂,生命的光焰幾近熄滅。還是海頓的處置方式得當。他真是“爸爸”般的人物,連英國人送他的鸚鵡每每見到他,都叫“爸爸”。對后輩莫扎特與貝多芬,海頓多有褒獎與幫助。

海頓重量級的作品,與晚年的英國之行有關。其間海頓有了創作神學作品的愿望。此前他寫的交響曲、四重奏與鋼琴作品,已經為古典音樂完成了形式上的定制,其后作曲家都大致在這些定制下發展或超越。從氣質上講,海頓不屬于莫扎特式的靈感型作曲家,也沒有貝多芬的力度起伏,步入晚年時,他心底充滿的是總結一生感受的情懷。在英國聽亨德爾《彌賽亞》里的《哈利路亞》時,他禁不住在人群中高呼,如同莎士比亞《李爾王》中的李爾王,喊出“成長就是一切”這句臺詞一樣。瀕死的王,感到了更高的意味,更高的召喚。今生走過了時空的幽谷,一切還是要做出神學的應答。那個不可名狀的王國,聽見了要求皈依者的求告。

從1791年聽到《哈利路亞》,到1796年創作《創世記》,中間隔了五年時間。《創世記》寫了三年之久,對海頓這個作曲數量巨大的大師而言,可說是精雕細刻。1799年《創世記》首演,人們立即拿他的作品與亨德爾的《彌賽亞》以及門德爾松的《以利亞》并列,認定是三大神劇之一,甚至在三大里名列第二,就感情的強度而言。他說,“在創作《創世記》的這段時間里,我從來沒有如此虔誠過。”在去世前一年,他又一次到現場,聽自己的《創世記》。當歌手唱到《諸天說起神的榮耀》時,他喊叫著說“那是從天上來的!”。一個平時恪守禮儀的人如此激動,可見一種神性力量的存在。

《創世記》使用的歌詞,一是舊約的“創世記”部分,一是英國詩人彌爾頓的詩作《失樂園》。舊約的“創世記”,描寫了大地“淵面黑暗”,“要有光”指令的出現。海頓刻畫混沌的“無序”與在光的指令下萬物的“有序”,讓人在火與冰的兩極起伏與震撼。有的樂迷會感到海頓交響曲里的平淡,但聽聽《創世記》,將會遇見另一個海頓,那種為世界與人類起源尋找聲音注腳的巨人的體量。他的內心與彌爾頓一樣恢弘,試圖從整體上審視宇宙、天地與人類的關系。

對于海頓《創世記》的偉大與否,學界一直爭論不休。一派認為嚴謹而完美,任何一個音符都不是多余的;另一派則說此神劇有點夸張,甚至造作,臃腫。的確,在科技占據人類中心位置、宗教力量式微的今天,人們再去深度體會《創世記》里海頓的心境,已無可能。對于造物主的想象,在今天不是藝術的主題。但在18世紀,甚至17世紀,“兩希文明”(希臘與希伯來)里的母題再度成為歐洲藝術的核心,神殿與教堂般的富麗堂皇造就了一部部作品的神圣。我們在塵世化的催眠之下,失落了對“更高存在”的感知。“人在宇宙中的位置”這個題目讓位于“人在物質中的位置”。

聽聽《創世記》,體驗海頓兩百多年前的激情,是一次參拜。那是聲音排山倒海的洗禮。與他相比,我們這個時代人的情感號型小了,再也大不起來。

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【在科技占據人類中心位置、宗教力量式微的今天,人們再去深度體會《創世記》里海頓的心境,已無可能】
這是時代的進步,宗教,尤其是愚昧落后血腥邪惡如亞伯拉罕一神教系列被時代埋葬是不可逆轉的滔滔大勢
發表于2017.08.17 11:01:59
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發表于2017.08.16 08:57:30
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